في الدستور المصري الجديد قضايا كثيرة (امتيازات الجيش والسلطة، الشريعة – فهماً وتفسيراً) تثير خلافاتٍ كثيرة، وتستدعي مناقشاتٍ متنوّعة، لا أحبّ أن أدخل فيها، الآن. لكن هناك ما ينبغي رفضه مباشرةً، ودون أيّ نقاش، لأنّه ضدّ الحياة والإنسان، عدا أنّه يعود بمصر إلى عالم القرون الوسطى، وهو ما يتعلّق بحريّات الفرد وحقوقه، وبخاصّة المرأة.
لم يولد بعد الإنسانُ، الفُرْدُ، المستقلّ، الحرّ في نظر واضعي الدستور. الموجود الوحيد هو الجماعة – السَّلَف، من جهة، وهو من جهة ثانية النصّ الدينيّ، لكن كما تفهمه الجماعةُ، اتِّباعاً.
مصر، من جديد، في زنزانة القرون الوسطى: اجتماعيّاً وسياسيّاً وثقافيّاً.
كارثيٌّ أن تنضمّ مصر إلى المسيرة السياسيّة التركيّة، كما يخطّط هؤلاء. فتركيّا الآن «تجاهد» لكي تتخلّى عن كونها وطناً تعدّديّاً، وتتقلّص في «مذهبيّةٍ واحديّةٍ»، وفي عِرقيّةٍ قوميّةٍ واحديّة. وهي لذلك «تجاهد» للقضاء على أهمّ إنجازٍ ثقافيّ – اجتماعيّ في تاريخها كلّه: العلمنة التي حقّقها كمال أتاتورك، وأتاحت لها أن تكون جزءاً من «حداثة» العالم.
إنّهم يديرون وجهَ مصر إلى الوراء، فيما تتّجه إلى الأمام وجوه البلدان في العالم كلّه.
ـ 2 ـ
قد تكون كلمة «نعم» في بعض اللحظات أكثر الكلمات قبحاً في اللغة.
ـ 3 ـ
لماذا لا يُعنى العربُ المسلمون بالمستقبل – مستقبل بلدانهم وشعوبهم؟ لماذا يبدون كأنّهم يعيشون على هامش الزمن، داخل زمن خاصٍّ بهم وحدهم؟ لماذا هذا الهيام بالواحديّة، في كلّ شيءٍ وعلى جميع المستويات؟ لماذا لا يعنون بالقضايا الأكثر حضوراً في الثقافة الكونيّة والتي تشغل العالم كلَّه: التعدّديّة، والتنوّع، والاختلاف، والقيم الحياتيّة المدنيّة، العلمانيّة، وحريّات الإنسان وحقوقه – وبالأخصّ الحرّيّات الفرديّة الخاصّة: في التفكير والتعبير في الحبّ والجسد، في التديّن واللاتديّن؟ إضافةً إلى قضايا البيئة، وتغيّرات المناخ، والتلوّث، والفقر، والبطالة، ووحشيّة التقنية، وبخاصّةٍ الحربيّة؟
هل الهيام بالواحديّة هو الذي يصرفهم عن التفكير في هذا كلّه، أو بعضه؟ هل هذا الهيامُ تابعٌ لهيامهم الآخر بالعنف وثقافة العنف، أو هو نتاجٌ له؟ ولماذا لا يعنَون بتحليل تلك العلاقة المعقّدة بين الواحديّة من جهة والعنف والطغيان والشموليّة، من جهةٍ ثانية، أو بذلك الاقتران العضويّ بين السياسة والسلطة والمال، من جهة، والشموليّة والطغيان، من جهة ثانية؟
هل من الواحديّة الدينيّة تجيء، أساسيّاً، الواحديّة السلطويّة؟ ألا يكفي أن تظلّ المجتمعات العربية – الإسلامية هي نفسها بؤراً لأمراضها وانقساماتها وصراعاتها؟ ألا تكفي تجاربها المريرة الدامية، واللاإنسانيّة غالباً، على مدى أربعة عشر قرناً، ومن ضمنها الأندلس، بسبب الواحديّة دينيّاً وسياسيّاً؟ وكيف إذاً ستواجه هذه المجتمعات مشكلاتها: الفقر، الجهل، التصحّر، ضحالة التعليم، المرض، قلّة الموارد، تزايد عدد السكّان، شحّ المياه، البطالة – وانهيار «الإرث» الوحيد الباقي: اللغة العربيّة؟
ولماذا إذاً هذا السفر الأعمى في محيطات الماضي؟
ـ 4 ـ
الحاجة، اليوم، ماسّةٌ أكثر من أيّ وقتٍ مضى، إلى أن نرفض على نحوٍ قاطعٍ، كلّ ما يحوّل الإنسان إلى مجرّد وسيلة أو أداةٍ من أجل تحقيق أهدافٍ أيّاً كانت – سواء تمثّلت في المقدّس أو الدين، في الوطن أو الدولة، في التقدّم أو العلم.
الإنسان هو الغاية. وكلّ شيء من أجله. الدين نفسُه وُجد من أجل الإنسان.
لكن انظروا هذا العالم العربيّ: الإنسان هو الأدنى قيمةً بين جميع الأشياء.
ـ 5 ـ
كان تاسيت، المؤرّخ اللاتينيّ يقول: «الزمنُ رخوٌ، والتاريخُ قَِذرٌ».
ـ 6 ـ
خيرٌ لك، أيها الكاتب، أن تكتب في زمن الحرب عن جمال العواصف، وعنف الأمواج، وصخب الرّعد، من أن تكتبَ عن السيارات المقنبلة التي تنفجر حاصدةً البشر، وعن الرؤوس المحروقة، والأطراف المقطّعة، والأجسام المسحوقة.
ـ 7 ـ
قال لي مرّةً في طوكيو فيلسوفٌ يابانيّ: «السرّ في وحدة الشعب اليابانيّ، على الرغم من تناقضاته، يكمن في تقاليده الحربية القديمة. كان العمل الأوّل الذي يقوم به المنتصر هو الانحناء أمام المنهزم، تحيّةً له».
كنّا نحن العرب نمارس ما يناقض ذلك تماماً. منذ تعاليم التوراة، يميل تراثنا إلى مفهوم الإبادة، إبادة المنهزم، بشكل أو آخر: إمّا أنت أو أنا. الواحديّة دائماً. تراثٌ ضدّ الإنسان.
ـ 8 ـ
كان روبسبيير يقول: «الفضيلة دون إرهاب عاجزة». وهو قولٌ تطوّر كثيراً، ويكاد أن يصل في تطوّره عربيّاً وإسلاميّاً إلى هذه الصيغة:
«إن كانت هناك فضيلة فهي الإرهاب».
وتقول المادّة السادسة من قانون «الإرهاب الكبير» في الثورة الفرنسية:
«يجب تدمير كلّ شخص لا يرفض النظام القديم».
وبعد أكثر من قرنين، ووفقاً للقانون غير المكتوب في الثورات العربية – السلفيّة، نقرأ: «يجب تدمير كل شخص يرفض النظام القديم!»
ـ 9 ـ
تعميقاً لمفهوم الإبادة وشغفاً به، يتأسّس في الحياة المعاصرة، على مستوى الكون، نوعٌ آخر من أنواع الصّيد هو اصطياد البشر. لكنّ فنّ الإجهاز على الطّريدة يبدو، لعمقه البدائيّ وتأصّله، كأنّه فطريٌّ طبيعيّ يتفوّق على جميع الفنون.
من جميع الجهات التي تحيط بالطريدة البائسة تعلو الأصوات:
«ضعوا سكّيناً بين الفكّين. خنجراً على الحنجرة. سيفاً على الرقبة. لا تنسوا الأقدام والأيدي. وليكن اختيار السلاسل دقيقاً وجيّداً. لا تعذّبوا جسم الأرض بحفره لاستقبال جسم الطّريدة. احرقوه، أو اتركوه للضباع وغيرها من الحيوانات والحشرات اللاحمة.
ولكم أن تسمّوا هذا كلّه ….ماذا؟
لكم أن تبتكروا أسماء جديدة لتسمية هذه المنجَزات الضخمة، تليق بها، وتكون في مستواها».
هذا النوع من « الاحتفاء « باصطياد البشر، شكلٌ «مكبوت» من أشكال الطبخ، وإعداد المائدة لنوعٍ آخر من الطعام.
وفي قولٍ للعلماء المختصّين أنّ الإنسان القديم البدائيّ لم يكن يهتمّ كثيراً بأكل اللحم. كان يأكل ما يتيسّر له من الأعشاب والنباتات. هكذا كان حجم دماغه لا يزيد عن 500 سنتمتر مكعّب.
الإنسان النياندرتالي كان يأكل اللحم كثيراً، وكانت اللحوم تشكّل نسبة 90 بالمئة من طعامه، حتّى شُبِّه بالذئب. هكذا كان حجم دماغه 1600 سنتمتر مكعّب.
والسؤال هو: ما حجم أدمغة البشر، اليوم – خصوصاً أولئك الذين «يأكلون لحوم إخوتهم» ؟ ومن نسأل؟
أظنّ أننا، في هذا الميدان «المعرفيّ» نجد «علماء» عرباً كثيرين لا يبذّهم أحد.
ـ 10 ـ
يقول فرونتون Fronton البلاغي المشهور، وأستاذ الأمبراطور أوريل، إنّ اللغة الإنسانية «تأكل الصّورَ كما يُقتَلَع اللحمُ بالأسنان». وكان يُعنى كثيراً بالشكل، وترك مدائح نثرية عن الدّخان والغبار. ومنذ أن افتُدي إسحاق «بذبحٍ عظيم» يقال دائماً: المستقبل زاهر. وسوف تعمّ السعادة والعدالة. وسوف تزول الحروب، وجميع أشكال العنف…إلخ. ولا يزال الموعودون ينتظرون «سوف»، فيما يتابعون أكل لحوم بعضهم بعضاً، ويموت كلٌّ منهم وفي نفسه شيءٌ من «سوف».
ـ 11 ـ
الدالّ يموت تحت غطاء المدلول. المخلوق الضحيّة عشبةٌ يابسة في صحراء الخلق.
ـ 12 ـ
ما أكثر في عالمنا الراهن، تلك الحروب التي لا ينتصر فيها إلاّ الذين يجب أن ينكسروا.
ـ 13 ـ
في المادة الثالثة من إعلان حقوق الإنسان، أنّ مبدأ كلّ سيادة قائمٌ في الوطن.
ربما ينبغي، في ضوء سياسة العولمة، اليوم، أن تُعدَّل هذه المادة، وتصبح هكذا:
«مبدأ كلّ سيادة قائمٌ خارجَ الوطن»!
———-
جريدة الحياة – الخميس ٦ ديسمبر ٢٠١٢
علي أحمد سعيد إسبر المعروف باسمه المستعار أدونيس شاعر سوري ولد عام 1930 بقرية قصابين التابعة لمدينة جبلة في سوريا. تبنى اسم أدونيس (تيمناً بأسطورة أدونيس الفينيقية) منذ العام 1948. متزوج من الأديبة خالدة سعيد ولهما ابنتان: أرواد ونينار. يعتبر أدونيس أحد ألمع رواد القصيدة الحديثة و قصيدة النثر العربية. درّس في الجامعة اللبنانية, ونال درجة الدكتوراة في الأدب عام 1973 من جامعة القديس يوسف, وأثارت أطروحته الثابت والمتحول سجالاً طويلاً. بدءاً من عام 1955, تكررت دعوته كأستاذ زائر إلى جامعات ومراكز للبحث في فرنسا و سويسرا و الولايات المتحدة و ألمانيا. تلقى عدداً من الجوائز العالمية وألقاب التكريم وتُرجمت أعماله إلى ثلاث عشرة لغة. حصل سنة 1986 على الجائزة الكبرى ببروكسل ثم جائزة الإكليل الذهبي للشعر في جمهورية مقدونيا تشرين الأول 1997. رشح عدة مرات لنيل جائزة نوبل للأدب ولكنه لم يحصل عليها حتى الآن
