الرئيسية | حوار | موليم العروسي: العقل في العربية يعني الربط وليس التحليق

موليم العروسي: العقل في العربية يعني الربط وليس التحليق

حاوره: محمود عبد الغني

نحن لا نستهلك الفكر فقط، أو بطريقة أخرى، ليست النظريات وحدها هي التي نبتلع بواسطتها الفكر الآخر، بل نبتلعه أيضاً من خلال البضائع التي هي أيضاً أفكار ونظريات.

 

 موليم العروسي كاتب وناقد جمالي وروائي مغربي حاصل على الدكتوراه في علم الجماليات في فرنسا. يعمل أستاذاً للفلسفة وعلم الجماليات في كلية الآداب ابن مسيك، جامعة الحسن الثاني بالدار البيضاء، ترأس الجمعية المغربية لنقاد الفن في المغرب، من بين إصداراته: “ملائكة السراب” (رواية)، الفن التشكيلي بالمملكة المغربية،_Les Tendances de la Peinture Contemporaine Marocaine

هنا حوار معه:

*موليم العروسي، أنت ناقد جمالي وروائي، هل هناك حدود بين النوعين؟

لا توجد حدود بين الفلسفة والإبداع، في هذا الصدد سبق لي أن صرحت لإحدى الجرائد أنني فيلسوف في الإبداع وحكواتي في الفلسفة. وعلى ذكر الحكواتي وأعني الذي يبتدع حكايات ليس الذي يرويها فقط، يجب أن نعلم أن أصل التفكير ميثولوجيا ومحاولة التصفية التي قام بها فكر الاستبداد الأفلاطوني السقراطي لم تستطع إنهاء الميثولوجيا بل جعلت فكر اللوغوس يكبت الكتابة والإبداع بشكل مرضي. فالميثولوجيا تروي العالم والوجود شعراً واللوغوس يريد وضعه في خانات منطقية لا تقبل المفاجأة أو تحليقات الخيال.

*هل حافظ الشاعر والفنان على النّسغ الفلسفي منذ الإغريق إلى اليوم؟

 نعم، الشاعر والفنان البصري وأيضاً الموسيقي والروائي فلاسفة؛ والفيلسوف والمؤرخ يمكن اعتبارهما كاتبين مبدعين. بل وحتى عالم الرياضيات حسب نيتشه. أطلب دائماً من طلبتي وأنا أدرسهم الفلسفة كنمط من أنماط التعبير، أن يدرسوا تأملات ديكارت وخطابه في المنهج على أساس أنهما عملان إبداعيان. فروني ديكارت وهو يتقدم في استدلالاته لا يجد بداً من الحديث عن هواجسه ومخاوفه وحالات القلق التي مر منها؛ بل وشكوكه… هذه هي الحالات التي يمر منها المبدع. وعلى الرغم من أن ديكارت يقصي في هذه المسيرة الحلم والجنون والخيال ليقيم صرح كوجتو رياضي خالص فإنه ترك لنا نصّاً أدبياً ينبئنا بشيء واحد هو أن ديكارت قام بمجهود كبير لكبت وكبح جماح الفكر الميثولوجي الذي ما زال يسكن الفلسفة. هذا الفكر الميثولوجي هو الذي حرّر الفلسفة من سلطة الفكر الكلياني والسياج الميتافزيقي النهائي الذي ضربه عليها هيغل في القانون الجدلي.

*تقصد بالميثولوجي الخيالي أيضاً؟ وتقصد بالفن كل ضروب الإبداع الخيالي المقابل للعقل (مسرح، شعر، تصوير…)؟

صرّح هيغل بنهاية الفكر والتاريخ في خلاصاته الفلسفية. وأنه لم يترك للمفكرين والفلاسفة أية فرصة للإبداع الفلسفي، أي أنه صرّح وكان هذا صحيحاً بنهاية الفلسفة ونهاية الفن، بل ونهاية التاريخ. لكن هيغل نسي أن العقل الذي أسس أو اكتشف مبادئ تفكيره كان عقلاً مبتوراً أو معتوهاً. وعلى الرغم من أنه اعترف أن الفن هو نتاج العقل إلا أنه وضع الفن في أدنى درجات العقل. اعتبره تلك المرحلة البدائية التي يبحث فيها العقل المطلق عن نفسه تائهاً لا يعرف أين يتقدم. وعندما يتحدث هيغل عن الفن فإنه يعني بذلك كل الأجناس الإبداعية (الشعر، المسرح، التصوير، العمارة، الموسيقى…). فكر هيغل هذا أصاب الفلسفة بالخرس وأحس الفكر أنه يدور في حلقة مفرغة.


*ومتى وكيف ومع من جاء الخلاص، لأن الفلسفة الحديثة عادت إلى التقليد الإغريقي؟

 الخروج أو الخلاص سوف يأتي من الفن. إن من استطاع مواجهة النظام الهيغلي المغلق هم الفلاسفة المبدعون الذين لم يكونوا يفرقون بين الأجناس الكتابية. كان أول هؤلاء الفلاسفة هو سورين كيرغارد (Soren Kiergaard) الذي التجأ إلى إحساسه وموقفه الفردي من الفلسفة الهيغلية. واجه النظام الهيغلي المحكم بحبه لرجينا (Régina) في كتابه الشهير يوميات مغرّر. ثم نيتشه بعد ذلك قبل أن يوضح فرويد كل هذه الأمور انطلاقاً من أبحاثه بخصوص النفس البشرية.

*في ثقافتنا العربية نفصل بين هذه الأنماط من التعبير، تُرى ما السبب؟

  أظن أننا تبنّينا العقلانية المتوحشة الصارمة لأنها أقرب للمدارس الفقهية الإسلامية التي تسيطر على جل العالم العربي. وهذه المذاهب تفهم العقل بشكل أخلاقي محافظ. لذا تبنّى جل المثقفين العرب العقل في شكله المكبّل للإبداع ونفي الإبداع. أتذكر بالمناسبة تعريفاً للعقل ورد في كتاب “أدب الدنيا” للماوردي مؤداه، إن العقل سُمي عقلاً، من عقال الناقة، لأنه يعقل النفس عن الهوى والشهوات. هذا هو الدور الرئيسي للعقل الذي ما فتئ يتسلّلُ  بشكل لا شعوري مغلّفاً بمفاهيم غربية حداثية.

*ألهذا حاربت الثقافة العربية كل تعبير مصدره الخيال؟

نعم، من هنا نفهم لماذا حاربت ثقافتنا العربية، وعلى مرّ العصور، الفكر الصوفي الذي يعتمد في أساسه على الخيال. فأنت عندما تقرأ ابن عربي مثلاً في “الفتوحات المكية” أو “فصوص الحكم” تجد أنه لا يقل تمكناً من الناحية الفلسفية من الفلاسفة المشّائين أو الفقهاء المتفلسفين كأبي حامد الغزالي أو من تشبه به من المتأخرين في عصرنا الحالي مثلاً، ولكنه لا يفصل في كتابته بين التفكير والصرامة العقلية والتحليق في سماء العبارة والاستعارة والذوق اللغوي. ويمكن لك أن تسحب هذا التحليل على ابن سبعين والنفري والسهروردي وغيرهم من الصوفية المفكرين. هذا الفكر كبتته الثقافة العربية وإن كنا أعدناه للواجهة في بداية السبعينات، فإنه بقي رغم ذلك هامشياً. لم يهتم به إلا الشعراء والروائيون وجزء من ممارسي التصوف كشعائر، وهؤلاء يحنّطون الفكر ويذهبون ضدّ ما ذهب إليه. أقصد هنا بعد الزوايا والجماعات الصوفية في المغرب كما في المشرق أو تركيا.

*وماذا عن اليوم؟

 إلى اليوم لم تفهم ثقافتنا في ما بعد ما بعد الحداثة الفكرية، أن للفكر أوجهاً متعددة. فكما أن الإنسان يضحك ويبكي، يغني ويمرح، يحزن ويأسى فإنه أيضاً، يفكر بطريقة رياضية. الإنسان هو هذا الكل وإن أنت قمت بعزل أجزائه فإنك لن تحصل سوى على فكر مبتور. هل عندما كان العرب يفكرون داخل الشعر كان فكرهم أقلّ أهمية من اليوم؟ يقولون إن ما أخرجهم من جزيرتهم ووهبهم العالم كتاب معجزته داخل لغته ويرفضون أن يكون للكتابة المكتوبة دور محوري في الفكر.

*هل يواكب النقد العمل الفني، وهل الفنان ينتظر مساهمة الناقد؟

 يمكن للنقد ألا يواكب أي عمل فني مخصوص. يمكنه أن يتعامل مع الظواهر وألا يقف أبداً عند الأفراد. النقد الذي يواكب العمل خصوصاً في الفن التشكيلي يمكن أن نطلق عليه اسم نقد صحافي أو تجاري. بمعنى أن الغاليريهات (Les galeries) في الغرب لها جيش من النقاد يقوم بالدعاية للعمل الفني قبل عرضه على الجمهور، وتجار الفن وجيش آخر يتابعه أثناء العرض؛ أما تدخل النقاد المفكرين فإنه يأتي بعد ذلك ليحلل الظاهرة الفنية إذا كان هناك من جديد؛ وهؤلاء من يسمي التيارات ويحدد المسارات التاريخية انطلاقا من الأعمال ودراستها كظواهر فنية.

*هنا نحن أمام مستوى النقد الجمالي؟

  نعم، نحن نتحدث هنا عن النقد الجمالي الذي هو في الأساس فلسفي، تعرف أن كانط كتب كتابه في نقد ملكة الحكم، حيث كان يبحث عن الذوق بمنأى عن الأعمال الفنية، لذا اختلط عليه الأمر بين ما يمكن أن يكون جمالاً طبيعياً وجمالاً فنياً. وهذا الكتاب جزء من ثلاثيته “نقد العقل الخالص” و”نقد العقل العملي”، وهو تساؤل وإن كان لم يفلح في الجواب عنه، حول ما هو هذا الشيء الذي ينتجه العقل والذي لا تمكن الإحاطة به عقلياً؟ ويعني الذوق والإبداع؟ سوف تلاحظ معي أن العرب (خصوصاً من نعتبرهم من مفكري القرن العشرين) لم يهتموا بالعقل الخالص ولم يهتموا بملكة الحكم، أي علم الجمال، لكنهم كرّسوا حياتهم للعقل العملي معتبرين أن للعرب عقلاً جهوياً مختلفاً تمام الاختلاف عن عقل باقي البشرية.

من الممكن، إذن، ألا يرتبط النقد بشكل لصيق بالأعمال الفنية ومتابعتها بالمتعة (متعة القراءة والتأمل والاستماع) والعودة لمساءلتها من خلال إشكاليات تشترك فيها جميعها.

*ما هي القضايا المشتركة اليوم في النقد الجمالي والفني عموماً؟

 النقد الأدبي أكثر الأنواع النقدية حضوراً في الساحة العربية، أما الأنواع الأخرى المتعلقة بالفنون التشكيلية والموسيقى والفن المعماري والسينما فهي أقل حضوراً. والجواب على هذه الإشكالية يجب أن يأتينا من علم اجتماع الفن الذي نفتقر إليه أيضاً كما نفتقر إلى علم نفس الفن وباقي أصناف التفكير في العمليات الإبداعية. لقد استفدنا بالنسبة للنقد الأدبي من الأبحاث الجامعية، والتي وإن كان عدد كبير منها، رغم أهميتها، ما زال يرقد في رفوف المكتبات الجامعية، ولم يجد طريقه إلى النشر، فإن ما يظهر منها أعطى زخماً لهذه الممارسة.

*ماذا عن الأصناف الأخرى من النقد؟

 في ما يتعلق بالأصناف الأخرى من النقد أعتبر أن علاقاتها بالسوق (الفن التشكيلي، السينما، الفن المعماري) وغياب التكوين الأكاديمي في جلّ الدول العربية جعلها عرضة لعدد كبير من غير المتخصصين، جلّهم من المدّاحين الذين يسيئون للفن أكثر مما يضيفون إليه. هذا من جانب وضع المهنة النقدية.

  أما في ما يتعلق بالنقد والذي تمارسه أسماء قليلة جاءته من آفاق مختلفة (الصحافة، الأدب، التاريخ، القانون، الفلسفة، علم الاجتماع…) فإنه يوجد اليوم في مفترق طرق تاريخي مهم. فالقضايا الجمالية والفنية اليوم ترتبط أيّما ارتباط بالمسألة المجتمعية السياسية والروحية والوجودية. الفنُّ كان دائماً في الموعد مع الهزّات الكُبرى، إما أن يتقدّمها وإما أن يتأثر بها. ففي القطيعة النهضوية التي حدثت على مستوى الفكر والعلوم والآداب والميكانيكا والجغرافيا في القرن الخامس أو الكواترشينطو كما يسمى، كان السّباق إلى التنبُّه إلى القطيعة مع السّماء، وإلى مفهوم التقدم، وإلى الأبعاد الثلاثية للكون، الشيء الذي لم يحدث في الميادين الأخرى إلا بعد قرنين تقريباً. أما في ما يتعلق بالحداثة فإن الفن جاء متأخراً بما يقارب القرن عن الفلسفة والأدب والسياسة. الفن كان دائماً في قلب القطائع التاريخية المهمة. وبما أن المجتمعات العربية توجد اليوم أمام قطيعة كبرى تتهيأ ولا نعرف كيف سيكون غداً، فإننا ننصت للشعر ونستمع للموسيقى ونتأمل ونتفاعل مع الفنون البصرية.

 هذه الأسئلة طرحت علينا قبل اليوم. الفن اليوم سؤال مجتمعي ووجودي مصيري، ولا يمكن للنقد أن يأتي بمواضيعه من السماء، إنه يستمع للفن. لا أتحدث عن الفن المكرّس، الفن الذي أصبح شبه أكاديمي اليوم، بل أتحدث عن الفن الذي حتى وإن لم يرقنا لأن أذواقنا شاخت، إنه يسائلنا.

*كيف تنظر إلى النقد الفني العربي والمغربي؟

 النقد الفني العربي أو النقد بصفة عامة كالنقد الأدبي أو السينمائي أو المعماري بقي مرتبطاً بالنظريات ولا ينظّر للظواهر. وهذا أمر يمكن أن نفهمه لأننا نعيش في ظل أنظمة تابعة ولهذا، أحببنا أم كرهنا، وبما أن المثقفين والنقاد جزء من هذا المجتمع العربي، فهم بحكم الواقع تابعون. نحن لا نستهلك الفكر فقط أو بطريقة أخرى ليست النظريات وحدها هي التي نبتلع بواسطتها الفكر الآخر، بل نبتلعه أيضاً، من خلال البضائع التي هي أيضاً، أفكار ونظريات قبل أن تتحول إلى مستهلكات مادية.

 إن مجتمعنا العربي يستهلك ولا يجد الوقت الكافي ليفكّر. من حسن حظنا أنه يوجد بيننا فنانون، وشعراء، وروائيون، وتشكيليون، وموسيقيون ينفعلون ويردّون على هذا بمنتج من أحاسيسهم. هنا يمكن للنقد أن يلعب دوراً مميزاً. لكن للأسف فجلّ النقد الذي أقرأ، في كل مجالات الإبداع، لا ينطلق من سؤال الذات والجسد. لا يتفاعل مع الأعمال بل يصدر عن فكر، عن نظريات، وحتى وإن هو صرّح بالعكس، فإن ما نقرأه في النهاية اجتهاد مُضنٍ للتّدليل على صحة النظريات، وليس استخلاصاً لرحيق الأعمال. ما الذي يفيدني في معرفة أن الكاتب الفلاني أو الفنان أو المعماري ينتسب إلى التيار كذا أو الاتجاه كذا، ما يهمني هو أن أعرف ما السؤال الذي يطرحه عليّ وعلى زمني وزمنه؟ كيف يسائل وجودي اليوم هنا والآن؟ الباقي كلها في نظري تمرينات نظرية لا تقدم الإبداع أبداً.

*هل يعرف مجال النقد الفني ما يكفي من المنشورات والترجمات؟

 لا أبداً، النشر في المجال الفنّي يحتاج إلى سوق، والسوق غير متوفرة في بلداننا العربية. ليس هناك من يقتني العمل الفني في الأصل، فكيف بك بالذي سوف يقتني كتباً عن الفن أو مجلات عن الفن. النّشر في الميدان الفني كالنشر في الميادين الأخرى. هناك اهتمام ضئيل بالفن بصفة عامة: غياب المتاحف، غياب التربية الفنية في المدارس والجامعات. سياسيون يعتبرون أن هناك ضرورات ملحة واستعجالية أكثر من الثقافة والفن. كما يعرفون جيداً أن في الثقافة والفن إمكانية الاستقلال الفردي والإحساس بالاستقلال عن القبيلة والسلطة لذا يحاصرونه. من هنا كيف يمكن لمستثمر أن يغامر بأمواله ويضعها في مشاريع خاسرة من البداية.

 أضف إلى ذلك أن المنشورات الفنية مكلفة، فهي ليست كديوان شعر أو رواية، هي كتب من ورق باهظة الثمن، وصور ملونة، إلى غير ذلك من الضوابط التقنية التي بغيرها لا يمكن لمؤلّف يخصُّ الفنون أن يصدر. لكن كل هذه الأمور يمكن أن تُعتبر متجاوزة اليوم، إذا أخذنا بعين الاعتبار الإمكانيات التي يمنحها الديجتال والإنترنت. لكن رغم كلّ هذا، فالدعامة الأساسية لكل مشروع هو جمهور القراء؛ فهل هناك قراء؟ يبدو أن المثقفين العرب والفنانين محاصرون من طرف المجتمع والسلط السياسية. هذا من ناحية الجمهور؛ أما من ناحية أخرى فإن النّشر في هذا المجال له ارتباط بمسألة تقييم الأعمال الفنية ورسملة قيمتها الثقافية كما يحدث في الدول الغربية. لا يمكن لعمل فني أن يصل إلى مستوى ما إذا لم يكتب عنه ناقد معروف أو كاتب مشهور أو شاعر، وأن يوجد في مجلات متخصّصة وكُتب ذات قيمة عالية صادرة عن دور نشر محترمة. بينما في عالمنا العربي الأمر على غير ذلك. فالمقتنون، إلا إذا استثنينا قلّة قليلة، يبدو كأنهم جماعة من الناس يمتلكون المال ولا يمتلكون دائما الذكاء ولا الثقافة. على امتداد العالم العربي هناك عائلات وأسماء قليلة جدّاً تدخل في خانة المقتنين الجيدين الذين يعتمدون على متخصصين. الباقي إما أنهم يتشبهون بالعائلات العارفة والتي وبالصدفة غالباً ما تكون من طبقات الحُكّام، وإما أنهم يقتنون بالعلاقة التي يربطونها مع الفنان، بغض النظر عن قيمة عمله. لا يمكن، إذن، بهذه الطريقة أن تزدهر سوق النشر في الميدان الفني.

(البورتريه لأنس عوض، العربي الجديد)

المصدر

اضف رد

لن يتم نشر البريد الإلكتروني . الحقول المطلوبة مشار لها بـ *

*

هذا الموقع يستخدم Akismet للحدّ من التعليقات المزعجة والغير مرغوبة. تعرّف على كيفية معالجة بيانات تعليقك.